Ausstellungstexte

„Geht weiter auf dem Weg der Emanzipation
Trotz Armut, gebt die Bildung nicht auf
Setzt der Versklavung ein Ende, bewahrt eure Selbstachtung
Kommt zusammen, eine nach der anderen, stärkt die Gemeinschaft“
— Radhabai Borhade

The Grindmill Songs Project (2020–heute) basiert auf einem seit 1987 bestehenden Archiv mit etwa 100.000 Volksliedern von fast 3.500 Sänger*innen, die Erfahrungen aus dem täglichen Leben im ländlichen Maharashtra, Westindien, behandeln. Das aus Text, Ton und Video bestehende Archiv wird von der Schriftstellerin Namita Waikar und ihrem Team im People’s Archive of Rural India (PARI) [Archiv der Menschen im ländlichen Indien] verwaltet. Die gemeinnützige Organisation setzt sich aus Schriftsteller*innen, Filmemacher*innen und Fotograf*innen zusammen. Die Journalistin und Redakteurin Palagummi Sainath gründete sie, um Indiens ländlicher Bevölkerung von über 800 Millionen Menschen Sichtbarkeit zu verschaffen.

Grindmill ovi sind Gedichte, sie werden traditionell von Frauen gesungen, während sie Mehl an der jāte (Schleifmühle) mahlen. Sie bieten einen Einblick in die Poesie, die Traditionen und den Widerstand der ländlichen Frauen. Die Lieder enthalten Zeilen über Trauer, die Gesundheit der Frauen, matrilineare Beziehungen, tägliche Arbeit, Nahrung, Kastendiskriminierung, den Kreislauf der Jahreszeiten und die Erhaltung der Gemeinschaft. Das Archiv verkörpert gemeinschaftliches Wissen und zeigt zugleich die Beziehung zwischen dem Körper, der Stimme und den täglichen Tätigkeiten auf.

„Die Verleugnung, die durch die moderne Gewissheit der Auslöschung der Wunde verursacht wird, ist nicht unschuldig. Sie hat einen Zweck, der in der Auslöschung des kolonialen Verbrechens metaphorisch präsent ist.“
— Kader Attia

Die künstlerische Praxis von Kader Attia ist eine umfangreiche Untersuchung des Konzepts der Reparatur, insbesondere derer, die durch koloniale und imperialistische Gewalt erforderlich wurden. Er ergründet, wie Reparatur mit der Erinnerung verbunden ist, indem er Akte der Wiedergutmachung, körperliche und psychologische Traumata sowie die Immaterialität von Wunden, die in konkreten und abstrakten Objekten verkörpert sind, untersucht. Diese neu in Auftrag gegebene Installation basiert auf mehreren Interviews mit Psychoanalytiker* innen. Die Installation untersucht das Erbe des kollektiven Traumas, das über drei Jahrzehnte nach der Wiedervereinigung von Ost- und Westdeutschland weiterhin andauert. Es ist auch eine Studie über den Kolonialismus, der unter den Nachkommen der kolonisierten Algerier*innen, von denen Kader Attia abstammt, fortbesteht. Die Hegemonie des westlichen kapitalistischen Narratives hat bei Ostdeutschen das Gefühl hervorgerufen, im eigenen Land kolonialisiert zu werden. Diese historische Wunde bleibt ein unentrinnbares Trauma. In der Kombination von Video und Objekten, die verschiedene Ansätze der Reparatur verkörpern, erforscht Attia die Suche nach einer unmöglichen Reparatur – sowohl physisch als auch mental.

Andrea Büttner setzt sich in ihrer künstlerischen Praxis mit Vorstellungen von Fürsorge im Zusammenhang mit Umweltschutz und ökologischer Lebensweise auseinander. Die hier gezeigten Arbeiten greifen Verbindungen dieser Themen zu nationalsozialistischen Ideologien auf. Büttner macht darauf aufmerksam, dass ökologische Fürsorge mit Brutalität und menschlichem Leid bezahlt wurde, wovon keine Heilung möglich ist.

Die drei Fotografien zeigen überwucherte Pflanzenbeete und Kräutergärten, die von Nationalsozialist*innen im Konzentrationslager Dachau angelegt wurden. Sie dienten als Forschungsstätte für die biologisch-dynamische Landwirtschaft, wo Zwangsarbeitskräfte für die Pflege der Plantagen und die Durchführung von Experimenten eingesetzt wurden. Die gitterartige Form der Pflanzenbeete findet sich in Büttners Wandgemälde ebenso wieder wie in Untitled (Painted Ceiling) (2020). Büttner hinterfragt zeitgenössische Diskurse – von der Kunst bis zum Gärtnern. Diese Diskurse scheinen emanzipatorisch, sind es aber oft nicht. Im Rahmen ihrer Teilnahme an der Ausstellung veranstaltete sie im Juli 2022 im Gropius Bau einen Workshop mit dem Titel Against Healing. Sie lud Künstler*innen, Wissenschaftler*innen und Kurator*innen ein, die Verbindungen zwischen rechten Bewegungen und dem Umweltschutz zu diskutieren. Besprochen wurden auch Forschungen aus der Zeit des Nationalsozialismus – die als die „braunen [d.h. faschistischen] Wurzeln der grünen Bewegung“ bezeichnet werden.

„Lasst uns den Boden nähren, damit unsere Nachkommen seine Fruchtbarkeit feiern können.“ #SaveSoil
— Tabita Rezaire

Wie können wir das durch Kunst gewonnene Wissen auf andere Tätigkeitsbereiche übertragen? Im Jahr 2020 wurde die Künstlerin und spirituell Suchende Tabita Rezaire Landwirtin und gründete Amakaba – ein Zentrum für die Weisheit des Amazonas in Französisch-Guayana.

Farmers’ Wisdom (2022) erforscht wie Land, Gesellschaften und Menschen sich von den Hinterlassenschaften des Kolonialismus heilen können. Die Künstlerin schöpft aus afro-diasporischen und Indigenen Wissenssystemen und Praktiken der Fürsorge, des Wachstums und der Veränderung. Hier lädt eine aus Lehmziegeln errichtete Hütte die Besucher*innen ein, im Schoß der Erde zu ruhen. Die Hütte wurde in Zusammenarbeit mit dem Natural Building Lab, Teil des Instituts für Architektur der Technischen Universität Berlin, und Studierenden der Universität gebaut.

Im Inneren werden vier Videos gezeigt, in denen Rezaire Landwirt*innen interviewt, um sich von ihnen beraten zu lassen, während sie ihren eigenen Weg in der Landwirtschaft beginnt. Singing Bee Garden (2021) dokumentiert die Beziehung zwischen Imker*innen und ihren Bienen, die sich gegenseitig ernähren. Cacao d’Amazonie (2021) verfolgt die Verbundenheit – oder kinship – der Landwirt*innen mit dem Wald und untersucht, wie sich dies in deren Arbeit niederschlägt. Die Videos gehen der Frage nach, wie lokales, wissenschaftliches und spirituelles Wissen über Generationen hinweg weitergegeben wird.

„Aber – Fürsorge, Reparatur und Heilung gibt es nicht.“
— Johanna Hedva

Was tun mit der Aussage „Zeit heilt alle Wunden“, wenn sowohl Zeit als auch Heilung nicht existieren? Wie erkennt der Körper – von Menschen, Tieren, Nichtmenschen, der Erde und dem Übernatürlichen – Zeit?

The Clock Is Always Wrong (2022) kommuniziert mit einer Auswahl historischer Objekte und Manuskripte aus der Wellcome Collection, die mit Hexerei, Geburt, Sexualität, Astrologie und Pflanzenkunde in Verbindung stehen. Unter Ablehnung der quantitativen Akkumulation der kapitalistischen Zeit werden Johanna Hedvas Arbeiten als kontinuierlich mit und nicht getrennt von den historischen Artefakten inszeniert. Alle Objekte in diesem Raum sind eine Art Uhr, die verschiedene Zeitmaßstäbe einhalten – historisch, kulturell, persönlich, metaphysisch. Es ist eine zyklische Zeit, verwunschen, schicksalhaft.

Zwischen 1998 und 2000 schuf die Malerin Paula Rego eine Reihe von Gemälden und Radierungen, die jeweils eine Frau vor, während oder nach einer Abtreibung zeigen. Der Anlass für die Serie war ein Volksentscheid, der sich gegen ein neues Gesetz zur Abtreibung in Portugal richtete. Das Gesetz sollte Abtreibung entkriminalisieren. Die Werke entstanden in Reaktion darauf und aus einem Gefühl der Empörung, denn Rego wusste, dass diese politische Entscheidung insbesondere die ärmsten Schichten der portugiesischen Bevölkerung treffen würde.

Einige der Bilder zeigen Schulmädchen, einige junge Frauen. Sie stehen der betrachtenden Person gegenüber und starren entschlossen zurück. In den Bildern geht es um die Frauen, nicht das medizinische Verfahren: Rego wollte nicht, dass groteske Darstellungen Menschen davon abbringen, sich der Wahrheit zu stellen. Deshalb hat sie bewusst auf Blut oder drastische Inhalte verzichtet. Dennoch zeigen die Werke in ihrer Unmittelbarkeit weibliches Empowerment angesichts der immer noch anhaltenden Angriffe auf körperliche Selbstbestimmung und die Politisierung dieser. Im Jahr 2007, neun Jahre nach der Entstehung der Werke, wurde Abtreibung in Portugal legalisiert. Diese Werke zeigen, wie Kunst dazu beitragen kann, ein soziales und politisches Ziel zu erreichen.

Die Serie Misericordia (2001), was auf Portugiesisch „Barmherzigkeit“ bedeutet, basiert lose auf dem gleichnamigen Roman von Benito Pérez Galdós aus dem Jahr 1897. Sie entstand während Regos Mutter in einem Pflegeheim war. Die Künstlerin zeigt generationsübergreifende Handlungen der Fürsorge, wie das Ankleiden und Verpflegen – alltägliche Beispiele für Verwandtschaftsbeziehungen und Leid. Das Nebeneinander mehrerer Szenen in einem Bild scheint die Handlungsstränge umzulenken, es erinnert an Zyklen. Die Umsorgte wird zur Sorgetragenden, bevor sie selbst wieder der Fürsorge bedarf.

„Wie haben wir uns gegen Ungerechtigkeit gewehrt? Wie halten wir unsere Ansprüche auf unsere traditionellen Gebiete und Territorien aufrecht, die uns im Namen der Entwicklung und des Naturschutzes gestohlen wurden? Welche Position wird die Indigenität der Tharu in einer sich ständig verändernden Welt einnehmen?“
— Lavkant Chaudhary

Lavkant Chaudhary ist ein Künstler der Tharu Community. Die Indigene Gruppe lebt im Terai, einer alten Siedlung im Süden Nepals, an der Grenze zu Nordindien. In seiner Arbeit untersucht er die Zusammenhänge zwischen historischer Unterdrückung, ökologischer Fragilität und der Zerstörung Indigener Lebensgrundlagen.

Die Arbeit Maasinya Dastoor (2015–heute) ist mit Tusche und Feder auf Lokta-Papier gezeichnet. Lokta ist ein haltbares, handgeschöpftes Handwerkspapier. Die Schriftrollen bilden ein Archiv, das die inoffizielle Geschichte von Chaudharys Community erzählt. Das Wort maasinya bedeutet „versklavbar“ und bezieht sich auf einen Beschluss (dastoor) aus dem Jahr 1854, in dem die Indigene Bevölkerung abwertend als „versklavbare Alkohol trinkende Gruppe“ bezeichnet wurde. Der Künstler legt Bilder aus dem Leben der Tharu über Drucke von kolonialen Beschlüssen aus der nepalesischen Geschichte. Dies zeigt, wie seine Community unterdrückt wurde. Die Herrschenden töteten die von den Tharu als heilig verehrten Tiere – was durch die Skulpturen versinnbildlicht wird. Die Beschlüsse wurden erlassen, um Kontrolle über Indigene Bevölkerungsgruppen auszuüben. Tharu wurden unter anderem übermäßig besteuert, es wurden Nationalparks auf ihrem Land gegründet und sie wurden gezwungen, Elefanten zu jagen und zu zähmen.

„Museen sterben aus. Mein Projekt Healing The Museum ist ein Versuch, sich wieder gegenseitig zu verstehen und die Welt dabei zu einem sichereren und großzügigeren Ort zu machen.“
— Grace Ndiritu

Grace Ndiritu konzentriert sich in ihrer neuen Auftragsarbeit auf Restitution und Reparatur, welche sie als „zwei Seiten derselben Medaille“ versteht. Sie untersucht verborgene westliche Museumspraktiken des 20. Jahrhunderts und deren heutiges Erbe.

Die Tapisserien basieren auf zwei Fotografien, von denen eine 1915 in der Wellcome Collection in London und die andere 1973 im Ethnologischen Museum in Berlin aufgenommen wurde. Beide Bilder zeigen Museumsmitarbeitende, die triumphierend mit Objekten posieren. Die Fotografien sind durchdrungen von einer gewaltvollen Vergangenheit, auf der viele Sammlungen aufgebaut sind. Die Personen auf der Fotografie von 1915 sind verstorben und das Bild ist öffentlich verfügbar. Die 1973 fotografierten Personen wurden digital verfremdet, um die Aufmerksamkeit bewusst von den noch lebenden Personen abzuwenden. Stattdessen verweist Ndiritu auf eine umfassendere Debatte über die Geschichte des europäischen Ausstellungswesens und die Institutionsformen, in denen Künstler*innen und Kurator*innen heute arbeiten müssen.

Die Technik der Tapisserie basiert auf miteinander verwobenen Fäden, die in der Regel ein Muster oder Motiv ergeben. Ndiritu verbindet im wahrsten Sinne des Wortes Konzepte der Vergangenheit mit den Anliegen der Gegenwart und legt so den Grundstein für die nächste Generation von Institutionen. Sie hinterfragt dabei die Zugänglichkeit von Archiven, die Ethik der Repräsentation und ob Sammlungen, die von Grund auf kolonial sind, jemals geheilt werden können.

„Durch Schweigen entsteht Abwesenheit. Es ist die wichtigste Strategie aller Formen von Dominanz, die seit dem Aufkommen der modernen Vernunft von einem Volk zum anderen angewandt werden. Denn die Abwesenheit eines Berichts über ein Verbrechen bedeutet, dass es nicht stattgefunden hat.“
— Kader Attia

Kader Attias On Silence (2021) richtet sich gegen die Zurückhaltung und Verdrängung politischer Gewalt, indem es sichtbar macht, was oft ungesagt übergangen wird. Diese prothetischen Gliedmaßen zeigen ihre individuellen Narben, Nähte und Säume. Abgetrennt von den Körpern, die sie stützten, spiegeln die Prothesen das Gedächtnis der Menschen wider, von denen sie ein Teil waren. Sie sind zu symbolischen, nicht-organischen Überresten geworden. Sie erinnern an die Wunden, die sie einst wieder gutgemacht haben, und an den Schmerz, den sie linderten. Die Installation verkörpert physische und psychische Traumata in einem Verständnis von Reparatur als Prozess des Erinnerns statt des Auslöschens.

„Schmerz muss anerkannt werden, um befolgt zu werden: nicht als ein vernachlässigter Code, der jahrhundertelang dämonisiert wurde, sondern als eine Glocke und ein Kompass für die einzigartigen Bedingungen unserer gegenwärtigen inneren Zustände, Verhaltensweisen und Angelegenheiten. Wenn wir auf den Schmerz hören, besteht die Aussicht auf Veränderung.“
— Georgia Sagri

Die Erkundung von Performance steht im Mittelpunkt von Georgia Sagris Arbeit. Die Künstlerin hat eine Methode der Fürsorge entwickelt, die sie IASI nennt, in Anlehnung an ίαση, das griechische Wort für Erholung und Heilung. Dies entstand aus dem Bedürfnis, sich auf herausfordernde Aufführungen vorzubereiten und sich von ihnen zu erholen. Seitdem hat sich IASI auf die Erforschung verschiedener Krankheiten, wie Schlaflosigkeit oder Müdigkeit, verlagert. Sagri bezeichnet diese als „Leistungspathologien“. Bei IASI lädt die Künstlerin die Teilnehmenden zu Einzelsitzungen auf ihre Stage of Recovery ein – eine bettähnliche Bühne der Erholung, deren Gestell mit weichen Kissen gepolstert ist. Auf dieser Bühne führt sie die Teilnehmenden durch Zeit-, Atem-, Stimm- und Bewegungstechniken, die sie entwickelt hat und bei denen die Luft das Hauptelement ist. Sagri hält diese Sitzungen methodisch durch Zeichnungen mit Kohle und farbiger Kreide auf Papier fest, die sie als „affektive Anatomien“ bezeichnet. Punkte, Formen und Linien weisen auf die Zonen der Anspannung, der Entspannung und des allgemeinen Gefühls einer Sitzung auf dem Weg zur Erholung hin.

Der Resonanzraum sammelt lokales Wissen und Erfahrungen zum Thema mentale Gesundheit in Berlin. Seit September 2021 sind eine Reihe von Projekten entstanden, die das Verständnis von und den Umgang mit mentaler Gesundheit in der Stadt befragen: Wie bedingen sich individuelle Gesundheit und Gesellschaft? Wie wirkt sich Geschichte auf unsere Zeit aus? Welche Formen von Fürsorge, Solidarität und Gemeinschaft werden in der Stadtgesellschaft entworfen und ausgeübt? Die Resonanz von unterschiedlichen Stimmen aus der Nachbarschaft, Wissenschaft und Zivilgesellschaft wird hier erfahrbar. Als Ort der Begegnung versammelt der Resonanzraum diese Stimmen und bringt sie in Dialog.

Der Resonanzraum wurde von Margareta von Oswald, Mindscapes Curatorial Research Fellow und Diana Mammana, Projektleitung Nachbarschaftsaustausch am Gropius Bau, entwickelt. Mindscapes ist das internationale Kulturprogramm zum Thema mentale Gesundheit von Wellcome. Weitere Projektpartner sind die Berlin University Alliance, Cashmere Radio e.V., Yeşil Çember und die Zentral- und Landesbibliothek Berlin.